反抗者

　　一位猶太道學家（法律學士）想考驗耶穌，問說：「師傅，我應做什麼才能獲得永生？」耶穌反問說：「你是研究法律的，法律上說什麼呢？」他答說：「你該全心、全靈、全力、全意愛上主，你的天主；並愛近人如你自己。」耶穌說：「你答得對。你這樣做必得生活」（路十25等）。

把人生在世的責任綜合為愛上帝和愛人兩點，究竟是耶穌的創見，或是猶太人原有的主張，學者們的意見不一。但這問題並不重要。新約的觀點，值得注意的有兩個問題：一是這兩個愛彼此之關係，一是「近人」之意義。

關於人對上帝的愛，在感情層次，人主要是被動者，在於領悟和體認上帝對人之愛。若望說：「愛就在於此：不是我們愛了天主，而是他愛了我們」（若壹四10）。

但是上述之體認產生的感情，只是行動之先決條件；而在行動層次，愛上帝與愛人則是同一件事，愛人是愛上帝唯一實在的表現和證據。若望說：「我們應該愛，因為天主先愛了我們。假使有人說：我愛天主，但他卻惱恨自己的弟兄，便是撒謊的；因為那不愛自己所看見的弟兄的，就不能愛自己所看不見的天主」（若壹四19）。上帝是無形的，只能透過他所創造的萬物而知道他是否可愛。說愛上帝而不愛上帝的有形表現，則人所愛的只是自己的幻想物，不是聖經所信奉的那個上帝。

法學士接著追問所謂「近人」是指什麼人，耶穌便講了一個故事：「有一個人從耶路撒冷下來，到耶里哥去，遭遇了強盜；他們剝去他的衣服，並加以擊傷，丟下他半死半活的走了。正巧有一個司祭在那條路上下來，看了看他，便從旁邊走過去。又有一個肋未人，也是一樣；他到了那裡，看了看，也從旁邊走過去。但有一個撒瑪黎雅人，路過他那裡，一看見就動了憐憫的心，遂上前，在他的傷處注上油與酒，包紮好了，又扶他騎上自己的牲口，把他帶到客店裡，小心照料他。第二天，取出兩個銀錢交給店主說：請你小心看護他！不論餘外花費多少，等我回來時，必要補還你……」

猶太人與撒瑪黎雅人可以說有世仇。猶太人認為後者是雜種，是異教徒。撒瑪黎雅人對猶太人也不客氣；某次耶穌路經撒瑪黎雅投宿時，便遭到了拒絕（路九51，若四9）。司祭和肋未人乃是猶太宗教正規編制內的人士，按理該是大眾的表率。

耶穌這樣分配角色，顯然有諷刺用意。有人竟然設法替司祭和肋未人開脫，說他們誤以為遇難人已經死亡，而傳統禮法不許人隨便觸摸屍體。這種假想乃是與耶穌的用意背道而馳；而且縱然勉強成立，也只是把宗教精神之缺失，轉移到道德精神。那兩位社會領導人物的表現，不是因了宗教意識麻木，便是道德意識麻木的結果。實際上那是同一個問題；許多人的道德意識主要是靠宗教意識維持。

耶穌接著問法學士說：「你以為這三個人中，誰是遭遇強盜者的近人呢？」他答說：「是憐憫他的那人」。這是唯一可能的答案，然而卻是世俗之愛的觀點：誰對我有利，對我有恩，便是我的近人。排他性的民族主義，家族主義，門戶主義等，都是這種愛情觀的產物。

如果只有對我有利有恩的才是我的近人，值得我關愛，就很難有近人了。人與人之間，總得有一方主動先施，始能建立並發展互愛關係。耶穌的結語是一百八十度的扭轉，把被動的愛變為主動：「你去，也照樣做罷！」

基督徒沒有忘記耶穌的教訓；許多人到與自己不相干的地區辦孤兒院養老院等，而收容的不只是信徒，便是顯明證據。不過也有些基督徒，似乎走向了另一個極端，好似人際關係之正常網路毫無價值，結果使近人變成了外人。這絕不是耶穌的立場。他只說人際關係網不該是封閉的，也不可只以功利觀點為基礎。慈善的撒瑪黎雅人對落難的猶太人，照顧得可以說無微不至；但耶穌並不把他描繪成毫無其他心事在身的；只不過他的本位職務意識和種族意識等，沒有扼殺他的人性意識。

按新約精神，無論多麼神聖的職務，也不豁免人性其他方面的義務。保祿說：「如有人不照顧自己的戚族，尤其不照顧自己的家人，即是背棄信仰，比不信的人更壞」（弟前五8）。但事實上，嚴肅或假正經是自欺和偽善的最好掩護；越是神聖偉大的職務，越容易造成道德意識的麻痺，或畸形發展。精明的帝王，很難是個真正的性情中人。（註：此文於民國79年2月4日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第 41 篇。）

（作者：劉俊餘）