反抗者

　　某天，耶穌一位極要好的朋友病危，病人的姊妹派人告急，耶穌卻說:「這病不至於死，只是為彰顯天主的光榮」，在原地又逗留了兩天。當他到達朋友的村莊時，病人已去世四天。

　　朋友的姊妹瑪利亞去迎接耶穌時，「一看見他，就俯伏在他腳前，同他說：『主！若是你在這裡，我的兄弟決不會死！』耶穌看見她哭泣，還有同她一起來的猶太人也哭泣，便心神感傷，難過起來，遂說：『你們把他放在那裡了？』他們回答說：『主！你來看罷！』耶穌流淚了……」。聖經接下來說的，是耶穌怎樣使死去的朋友復活（若十一）。

關於耶穌這個人物所代表的意義，基督徒最難克服的誘惑，是為了肯定他的「偉大」，而抹煞他的人性和人情意義。最早出現的一種異端邪說，主張耶穌只是神，大家看到的那個人只是個幻影。若望說：「有許多迷惑人的，來到了世界上，他們不承認耶穌基督是在肉身降世的」（若貳7）。故此他強調：「那起初就有的生命的聖言，就是我們聽見過，瞻仰過，以及我們親手摸過的生命的聖言」（若壹一1）。

強調耶穌之神性而否定他的人性，固然能加強其言論的權威價值，但他的行動則失去了表率價值。此外，因為人有個身體，才有個具體處境；處境等於人的反應之上下文，使他的反應可以理解。除去了耶穌的人性，他的言論成了懸空的，極易被穿鑿附會。如果他的人生觀是出世的，流弊還不嚴重。但耶穌不只是入世的，而且要強調個體和個性的價值；使他的言論與他所面對和感受的具體處境脫節，後果就可怕了。

另一種學說主張，耶穌是真實正常的人，只不過從某一時刻開始他完全被神控制，失去了自主．像個傀儡。這學說也同樣使他的人性感受與他的反應及言論脫節。若望則強調耶穌之表率價值；「我們可在審判的日子放心大膽，因為那一位怎樣，我們在這個世界上也怎樣」（若壹四17）。但表率常是具體的，是在具體處境下的反應方式。言論的任務只是說明，不可使引發言論的具體感受變成虛無，視為幻覺。

後世基督徒雖然承認耶穌是真實的人，但那幾乎是一句空話，並未擺脫希臘之理性主義使眼前現實淡化和虛化之誘惑。耶穌是全知的，至少他知道並已決定不久後使朋友復活。所以那個死亡實際等於假死，本身不值得耶穌感到悲傷。耶穌也知道，瑪利亞等人悲傷的理由其實並不存在，故按理性觀點．不該因了她們悲傷而感到悲傷。而且按希臘羅馬之理想人格標準，縱然那朋友是死定了也不該哭泣，哭泣是弱者的表現。

為給耶穌之哭泣找到夠偉大的動機，天主教現用中譯聖經在註解上說：「耶穌的感傷難過，不只是為同情她們姊妹二人的悲傷，而且他也想到死亡給人（類？）的悲慘；他已預見自己要受死之苦，也預見許多在場的人，因固執不信要遭受的喪亡和永死」。這等於說，眼前的事實不值得他動心。

理性是個極有用的能力，使人能夠穿透現實之表層，看到深處和遠處，因而使行動有個計劃，能更有效地改善現實。只憑感受引發的本能反應，乃是毫無效果的騷動，可能反而使處境惡化。然而理性也是個破壞和虛化能力；深遠見地多次等於再看不見眼前的東西，使之變成虛無。理性獨霸必然導向虛無主義。

感受和感情注意的是此時此地，焦點集中於眼前的東西。如果說理性是望遠鏡，則感受和感情是顯微鏡，把小東西的價值放大，同時使其他東西退到意識的邊緣，因而無法採取有深遠效果的行動，及正確的行動。故此開刀專家，多不敢自己給親人開刀。

由上面的分析，可知為改善現實最有效的行動，是由感受和感情運用理性而產生的行動。而偉大人格，該集最豐富的感情與最清醒的理性於一身。「大人者，不失赤子之心者也」（孟子）。如果眼前的任何事情都不能使一人動心，最後他可能成個殺人機器。若沒有兒童及女人的哭聲和笑聲，或無人為之動情，世界會變得淒涼蕭條。

奧斯定在母親去世時曾經哭泣，覺得自己道性不高，於是說：「假如有人認為：我在幾分鐘內哭我的母親……是個罪惡的話，希望他不要譏笑我……」（懺悔錄，一六二頁，光啟）。他對傳統基督教義之形成，是個關鍵人物。自他以後，矯情一直腐蝕著耶穌之人格的感召作用。清教徒的冷酷是有歷史淵源的；耶穌的眼淚，流不到他們的心田。（註：此文於民國79年1月6日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第 40 篇。）

（作者：劉俊餘）