反抗者

　　當你為了好奇，或為了嫉妒等動機，從鑰匙洞全神貫注偷看他人在室內的動靜時，在你此刻的意識中，整個世界都不存在了，只有你一一主體，和你關注的客體一一房間和裡面的人物。主體是支配者。客體是受支配者，如果你突然聽到在廊道裡有個響聲，你的主體地位立刻崩潰，而成了客體，成了受牽制者。法國存在主義哲學家沙特，認為這就是全部人際關係的縮影。

人在與他人一個對一個的場合，不是注視者（主體），便是被注視者（客體），沒有第三種可能。同為主體之企圖終必失敗；即你不能希望對方又自動自發 （保有主體資格），又正合你的心意。沙特分析了三組企圖同為主體的態度：除了霸道態度，和與之相反的引誘態度（包括他所謂的愛情），便是仇恨態度。他的結論是，人際關係之真相是「衝突」。他的分析當然有事實根據，但也有牽強和不周全的地方。

當你在他人之注視下淪為客體時，為恢復你的主體地位，只有回敬以注視。但如果對方是純主體，不能變成客體，他無所不見，你卻看不到他，則你永無超度之日，成了永恆的客體和物件。沙特認為上帝就是這樣的主體，他好似希臘神話裡的水母怪魔的眼睛，使看到那眼睛的人立刻變成化石。

沙特這個見解也有根據。舊約多次提到，看到上帝的人必定要死（出十九；民十三22）。但無論在神話裡或聖經裡，置人於死地的眼睛都不代表全部事實。據神話說，水母怪魔 （Medusa）被殺後，眼睛仍保有原來的魔力，但現在是鑲在雅典娜的盾牌上。大家知道雅典娜主要是社會制度之守護神，所以那眼睛是對付壞人的。

在分析個體人際關係那一章結尾的小注中，沙特聲明說，他的分析並不排除「救贖」之可能性。此外他這部題為「實在與虛無」的巨著有個副標題，是「現象本體論」。那等於說這書講的只是「是怎樣」，而不是「該怎樣」。在總結論中，他提到人需要「徹底轉化」，並預告他將寫一本討論「該怎樣」的倫理學，但一直沒有兌現。這些暗示背後有什麼玄機，誰也不知道。不過他的弟子們現在已開始主動與天主教溝通。這可能是教會在梵蒂岡全會後的新立場，使原來對立之僵局有了轉機。教會以前有似社會現實秩序之保鏢。

覺得沙特之分析太悲觀的基督徒，不可忘記耶穌的某些語調。他雖說「締造和平的人是有福的」（瑪五9），但也聲明說：「我把和平留給你們，我將我的和平賜給你們；我所賜給你們的，不像世俗所賜的一樣」（若十四27）。世俗的和平，是靠外在壓力維持，是忍氣吞聲的苟且和平。耶穌推展的是每人心悅誠服，心安理得的和平。為從苟且的和平轉變為合理的和平，先得意識到現實關係並不合理，因而引起爭執。

故耶穌又說：「你們不要以為我來，是為把和平帶到地上；我來不是為帶和平，而是帶刀劍（即紛爭）。因為我來，是為叫人脫離自己的父親，女兒脫離自己的母親，兒媳脫離自己的婆母。所以人的仇敵，就是自己的家人」（瑪十34）。耶穌不粉飾太平，卻逼人看清事實真相。親人給人帶來的幸福最多，給人製造的痛苦也最多。保持一點距離，是不傷感情的最好方法。

按耶穌的觀點，人是上帝的子女，故不可使他淪為奴隸和工具。信徒在爭取自己的主權時，當然該採用和平手段，即溝通和談判（瑪十八15等）。耶穌未提夫妻關係，因為在原則上夫妻不該分離；但問題是一樣的，也不可一方當主人，一方當奴隸。耶穌也未提階級和政治關係，乃是故意的。他不要當國王，把政治和社會問題全讓給世俗政權處理。他只管宗教和道德，認為這是基礎，政治等是上層建築。只求改變社會框架，而不改變處世為人的心態，乃是在沙土上建造房屋（瑪七26）。

然而只就事實之分析而論，沙特的見解也不完整。他人的眼睛固有抑制作用，但也有鼓勵作用。幼童在母親的眼下才有自信和安全感。上帝鑒臨之意識也有鼓舞作用：「上主的雙目垂顧正義的人，上主的兩耳聽他們的哀聲。上主的威容敵視作惡的人……」（詠三十四16）。

知道自己不是孤立的，才能有「知不可為而為」的勇氣，「在絕望中仍懷著希望」（羅四18）。不過每人須時時自我檢討，以免使上帝變成幫兇，當你蠻橫霸道或因循苟且之藉口。把相對價值看成絕對價值，苟且局面看為天經地義，按聖經術語是偶像崇拜，用沙特的術語則是自欺。（註：此文於民國78年11月25日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第 33 篇。）

（作者：劉俊餘）