反抗者

　　保祿（保羅）指出，基督徒之道德精神的特色在於信仰，而當時猶太道學家之精神特色則在於嚴格遵守禮法。

　　禮法之目的主要是維持一種現實的（甚而過時的）局面；其所倚重的指南，是一個兌換一個的公平（但未必）原理，所謂「以眼還眼，以牙還牙」（瑪五38）。然而信仰，常是對某種理想的認同，是要實現一個尚未成為事實的局面。一旦理想成了事實，信仰再無容身之地，而成了客觀知識（格前十三8等）。

保祿說：「信仰是所希望之事的擔保，是未見之事的確證」（希十一1）。這個定義是把重點放在信仰之對象，是客體意義之信仰的定義，而不是主體意義之信仰（所謂信德）之定義。信仰之終極對象或客體是「所希望之事」，及「未見之事」。其中間客體是「擔保」和「確證」，或說理想可能成為事實之依據和跡象；保祿這定義的重心是中間對象，他想的是耶穌之事蹟和言論。與基督徒之信仰方向相同的本能信仰，當然也有些依據；這個問題留待後來討論，在此只討論基督徒之信仰的終極客體，即最後理想。

因了希臘哲學的影響，後世基督教義對現實世界與終極理想境界之關係的見解，厭世色彩頗重，不合福音的原始精神。新約裡固然有許多輕視現實世界的字句，但不必按希臘的移民主義精神去理解。基督徒嚮往的不是另外一個世界，而是改變後的這個世界。

耶穌教信徒禱告時說「願你的國來臨」，而不是「願我們能去天國」（瑪六10）。論到改造後的新天新地，專門講人類歷史遠景的默示錄 （啟示錄）說：「看，我已更新了一切」（二十一5）。保祿講萬物演化的最後結局，也說在於「使天主成為一切中的一切」，使上帝寓於萬物，而不是萬物被上帝吞滅（格前十五28）。初期信徒的熱切願望是「主耶穌，你來罷」。

論到每一個體之最後結局，與整個世界之最後結局的關係，為抵制希臘的靈魂學說，新約特意強調是整個的人，靈魂和肉體，將分享到那個美滿境界。基督徒自認同福音信仰的時刻開始，精神就獲得解放，享有上帝子女之自尊與自信，有歸屬感和安全感；但是完美的幸福，要等肉體得到解放時方能實現；故此「我們得救，還是在於希望」（羅八23）。

在走向最後之理想境界的路上，基督徒須逐漸克服世界上破壞生命的力量，也就是克服罪惡和死亡之勢力。「最後被毀滅的仇敵便是死亡」（格前十五26）。但是較後理想境界之實現，乃是大家與上帝合作的集體成就，故基督徒不可只顧自己，獨善其身，而須致力於改善整體局面：「你們先該尋求天主的國和它的正義，這一切（其他方面的需要）自會加給你們」（瑪六33）。以巫術方式，追求個人消災納福之目標，絕對不合福音精神；雖然這些人極值得同情。

最後結局之意識，影響人此時此地之生活態度。保祿說，如果將來沒有報應，「我們又為什麼時時冒（生命之）險呢？……我們吃喝罷！明天就要死了」（格前十五30）。事實上，某些人不賣力工作，甚而破壞他人或公共利益，以求自肥，多次可能因為感到世界並不公平。基督徒深信將來有個公道，故能有點國人想不通的傻勁．國人很會精打細算，對不勞而獲的事興趣更高。保祿則說:「誰不願意工作，就不應當吃飯」（得後三10）

為了安頓正義感，按理只信靈魂不朽也就夠了。新約且堅持是整個人將得到報應，死去的人還要復活。這觀點雖不易證明，但對人之現時心態的影響卻顯而易見，特別在與希臘之解脫論相較之下。

蘇格拉底等人主張，靈魂自永遠存在，原來像神一樣；因為犯了什麼過錯而墮落在肉體內。人必須擺脫肉體，才能恢復原來的幸福。輕視現世生命是得到解脫的必要心理條件。認真相信此說的人，當然該無心於現世建樹；而破壞行為，也會顯得罪過並不嚴重。

聖經的立場幾乎等於說，靈魂沒有獨立的價值，生命是個整體；對人類現世生命有建設或破壞作用，是分別好人壞人的唯一標準。耶穌要求信徒把他人看為耶穌的替身：「凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的」（瑪二十五40）。總之，肉身復活之信仰，是聖經之入世精神的一根台柱，使人不致魂不守舍，防杜移民主義之誘惑。（註：此文於民國78年9月23日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第 25 篇。）

（作者：劉俊餘）