反抗者

　　在四部福音裡，找不到耶穌專門討論女性的意義和價值的言論；這問題的答案，包括在他對「人」的評價中。在福音裡，雖有耶穌對待婦女的具體例子，但為看透他那種態度的深層理由，恐怕仍須以他看「人」的基本觀點為依據。簡而言之，在耶穌的心目中，只有一個一個的人，沒有「人類」或「猶太人」等類的抽象觀念；因而他不會把兒童看成準大人，也不把婦女看為準男人。換句話說，他不拿一個外在固定的統一標準衡量人；每個人是獨一無二，不可取代的，不可比較。

在「善牧」的比喻中耶穌說：「羊聽他的聲音，他按著名字呼喚自己的羊」（若十3）。在耶穌的意識中，只有「專名」，沒有「類名」。既然每個人都是不可取代的，故不可用數學觀點使他貶值，這就是亡羊故事的意義，「把九十九隻留在山上，而去尋找那隻迷了路的」（瑪十八12 ）。以數學為主的功利觀點，及以紀律為重的法理精神，都是世俗之見，使人淪為物件，淪為奴隸，是不道德的道德，是罪惡的溫床。

因此所謂「進入天國」，最重要的一步是無條件地接受自己，不因外來的功利評價而否定真實自我之價值。耶穌論兒童的話，便是基於這個觀點。他說：「你們讓小孩子來罷！不要阻止他們到我跟前來，因為天國正是屬於這樣的人」（瑪十九13 ）。天國是他們的，因為他們最能接受自己，沒有人格分裂現象。另一次耶穌說：「父啊！天地的主宰！我稱謝你，因為你將這些事瞞住了智慧和明達的人，而啟示給小孩子」（瑪十一25）。兒童這種精神狀態是天然的；但已經把真我賣給功利之神的成年人，想進入天國，須通過「重生」之過程（若第三章）。

一八九七年發表的一片聖經殘簡上有一段話，與孟子盡性知天的思路一樣：「天國就在你們的心中；誰認識自己便會找到。你們將認識自己，並將知道你們是全能之父的子女」。路加也說：「天國的來臨，並非是顯然可見的；人也不能說：看呀！在這裡，或在那裡，因為天主的國就在你們心裡」（十七20）。另一段殘簡說：「那裡有兩個人，那裡便有上帝。那裡只有單獨一人，我說我與他同在。掀開石塊，你將在那裡找到我；劈開木頭，那裡我也在」。換句話說，上帝肯定每個東西的「實相」；那裡有虛偽作做，那裡便沒有上帝。

接受自己是建立天國的起點。全面性天國之實現，在於根據這項原理，重建人際關係及社會結構。但耶穌並不先繪出一個理想社會的結構藍圖，強迫人實現；他主張須逐漸轉化：「天國好像酵母，女人取來藏在三斗麵裡，直到全部發酵」（瑪十三33）。甚而他也不強迫個體，立即全面更正其對外關係。他對待撤瑪黎雅婦人的態度是最好的例子。

她是在現實社會中適應不良的女人。耶穌揭穿她的苟且處境說：「你說：我沒有丈夫，正對；因為你曾有過五個丈夫，而你現在所有的，也不是妳的丈夫」（若四 18）。但耶穌顯然沒有要求她回到第一任丈夫身邊，至少沒有逼她離開現在的男人。如果耶穌使她為自己的處境感到煩惱，她那會興奮地「撇下自己的水罐」，跑回城內為耶穌宣傳？耶穌的教育方式，與用地獄恐嚇，逼人立即算清舊帳的方式顯然大異其趣。舊帳根本算不清，人只能在現實的基礎上，設法改善未來，逐漸自我調整。

用「慈悲」兩字形容耶穌的精神並不十分正確，因為「慈悲」含有「額外開恩」的意味。而耶穌認為尊重每人的現實處境是正理，施加壓力是罪過；「已壓破的蘆葦，他不折斷，將熄滅的燈心他不吹滅」（瑪十二20）。他這精神在婦女心中產生的感受，自然與洗者若翰不同。若翰死在女人手裡乃理所當然。但沒有女人陷害耶穌；羅馬總督的妻子會設法救他（瑪二十七19），許多婦女為他的死亡痛哭（路二十三27）。從他的死亡，每人可以看到自己之真實自我的死亡。但他死後又復活了，而某些人的真我則死定了。他們兒童時不像兒童，成年時又不成熟，說男不是男，說女不是女，只是受幻想支配的木偶。（註：此文於民國78年6月17日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第 11 篇。）

（作者：劉俊餘）