反抗者

耶穌傳播的是一種解放思想。他認為法律制度風俗習慣等，多偏重集體層面之考量，有時漠視個體的正當權益，不絕對合情合理，不代表上帝的終極立場。「福音揭示了天主所施行的正義」（羅一17）。耶穌在宗教和政治當局的勾結下遇害，使這問題更形尖銳。不愛護思想和信仰自由的基督徒，是福音的叛徒。教會過去的許多污點，正是因為太偏重社會性顧慮，或向政客讓步太多。

在湯恩比的「我為何不是基督徒」書評之壓力下，一九五七年羅素在「觀察家」上發表的一封信中，不得不公開承認：「湯恩比先生對我在倫理學方面的見解提出的批判，我完全同意。我發現我的見解按理論是無法反駁的，然而卻是不可相信的。（對這個難題）我不知答案」（哲學百科全書，第七冊，英文版）。

既不容反駁，又怎能知道不可相信呢？人生問題本來就很複雜，任何一個問題都牽連許多層面，不像數學之類的問題單純。理性只是個照明工具，受願望之支配而把光線投向這些或那些層面，把某些事實的意義放大或縮小。所謂理性主義，多次正是非理性意願自欺的玩具。

比喻必然有兩個層面；一是直接陳述之現象或故事情節，一是這現象或故事所影射的事理。這該算是文學常識。比喻不同於範例，不要求直接陳述之現象或情節合情合理。而且正好相反；多次用作比喻的現象或情節越是特殊，越能引人注意，加深印象。龜兔賽跑是個很好的比喻，雖然那是不可能發生的事情。

耶穌時代的法利塞人不懂這個道理，聽了耶穌講的精明管家的比喻，只注意到故事本身不合常情，「便嗤笑耶穌」（路十六14）。勒南也高明不到那裡。在他寫的耶穌傳中，他拿耶穌在比喻中講的國王等人物不合實情為證據，斷定耶穌根本不懂政治及有權勢者的生活情形。但是按他這種推想方法，也該可以斷定，構想龜兔賽跑故事的人，根本不知龜兔為何物，因為二者不可能在一起賽跑。像勒南這樣淺薄的人，對耶穌傳授的人生之道，能理解多少呢？

在新約裡的四篇福音（耶穌傳）中，信徒過去一直最喜愛瑪竇（馬太）福音，因為最有條理。但在最近一兩個世紀，聖經學家非常重視客觀歷史，於是馬爾谷 （馬可）福音成了寵兒。一是因為其定稿年代最早；也是因為其文筆最拙劣幼稚，作者似乎無力憑想像編造情節，所以最信實可靠。

在馬爾谷之後，最受近代學者重視的是路加。首先因為他的文筆最活潑流暢。但最重要的是他記述耶穌之言論時，喜歡用「你們」；瑪竇則多用第三人稱。例如瑪竇說：「哀慟的人是有福的」（五4）。路加則說：「你們現今哭泣的是有福的」（六21）。

按聖經的思想，身居任何大小權位的人，都是上帝委派的管理員，沒有絕對的權力，不能任意運用職權。孟子主張天子的職權不是無上主權，不能隨私心運用，因為 「有所受之也」，是受上帝之委託（盡心上），在天主教的教宗文告中，他常自稱為「上帝的眾僕之僕」。

路加福音第十二章記述的惡僕比喻，指出有權位者不可作福作威，虐待屬下，「拷打僕婢，也吃也喝也醉酒」。路加福音第十六章那個精明管家的比喻，則從正面指出有權位者該怎樣運用職權。但這比喻有點費解。請先看故事原文，及第一層結論或教訓：

厄里亞先知在西乃山，想通了上帝不在狂風地震和烈火中，他的作風是潛移默化，便奉上帝之命再回以色列，指導教化工作；若非有重要事故，他不與政治界接觸。

以色列國王阿哈布在戰爭中陣亡後，由他兒子繼位。新王某天不慎墜樓受傷，派人去問他母后信奉的邪神，他是否能夠康復。「上主的使者」令厄里亞攔住國王的使者，傳話說：「難道在以色列沒有天主嗎？為此上主這樣說：你再不能從你所上的床上下來，你必定要死。」    　

舊約的正統先知，都尊重政治與宗教各自獨立之原則，反對政治控制宗教，也不認為宗教有權干預政治。這並非說他們不關心政治；但他們知道，社會動亂是最大的罪惡根源，故採取息事寧人的務實政治立場。就拿舍瑪雅先知對南北兩國分裂事件的立場來說，雖然他知道分裂不是好事，但情勢已經如此，他認為硬要以武力恢復統一，對社會並不合算（列上十二22）。

舊約裡的正統先知中，以厄里亞（以利亞）的性格最為激烈；但他仍能自我約束，尊重政治與宗教互不干預的原則。他的名字意為「雅威（耶和華）是上帝」，正是他一生的寫照：他的使命是捍衛正統的一神論宗教。

他在猶太人歷史上的出現和消失都很奇特，再加上他名字的象徵意義，可能有人想他根本不是真實歷史人物，而是先知人物的類型。無論如何，他對後代的先知確實有典範意義。他奉守的政教互不干預原則，對現代的學術自由與政治之關係，也有參考價值。

　　在古猶太社會，先知是個極重要的角色，同時也是個非常複雜的社會和文化現象。聖經的一般讀者，很容易只注意某些先知的怪異心理和作風，而看不出他們代表的深層意義。若要把聖經提到的先知人物都包括在內，可以說他們是藝文（包括音樂）人員。若只看他們對聖經思想之發展的作用，則可用聖經最早用的名稱，說他們是「有見識者」（seer）。按這意義，不只正式的先知書（等於言論集），全部舊約都是他們的精神遺產。

　　在新約提到的人物中，迷惑後世基督徒最嚴重的是洗者若翰（約翰）。他好似不只比耶穌的徒弟們偉大，也誤導了信徒對耶穌之精神的領悟。這項誤會是時局造成的；說得更清楚一點，是因為若翰派在民間勢力極大，又十分粗野霸道，耶穌不能公開與他們對立。

　　在《蘇魯支語錄》中，尼采主張精神須經歷三次變化，才能達到成熟境界：「我為你們陳述精神的三種變遷：精神如何變成駱駝，駱駝如何化為獅子，獅子怎樣變為嬰孩」（卷一第一節）。但他接下去說的不是「如何變」，而是「是怎樣」。此外，後人對他的獅子精神最感興趣，無人重視駱駝和嬰孩精神。對志在當人類導師的尼采來說，這是個很可悲的結果。