目前日期文章:201003 (66)

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前言

民國60年,父親於《現代學苑》月刊發表「神父獨身制度的沿革」一文,討論第二屆梵蒂岡大公會議期間,前後兩任教宗聲明不討論的神父獨身議題。當時,編者在文章前另加了千餘字的編者識,以包裝、緩頰父親的觀點。對決定刊登的主事者來說,刊登這篇文章該承受了許多壓力,但仍舊決定刊登,顯示當時的確有些人認為此事有討論之必要。

以下按網路閱讀習慣,將「神父獨身制度的沿革」分為六篇刊登,另將編者識刊為第七篇。

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       「人之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣」(大學)。我認為聖經之原意並非不明顯,是人蔽於自己之私好及文化成見,才發生了誤解。這根本不是字句問題,而是思想系統問題。下邊三個思想,代表三種觀點,從任何觀點去看,都會發現我們上邊的主張是有根據的。

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        不加附帶條件,而認為獨身自高於婚姻的論調,我認為只在婚姻自身就是不潔的大前提下才能成立。但無論如何,在聖經中找不到這樣的句子。聖瑪竇福音論獨身的話,我們前邊已加以分析;現在我們來看聖保祿最初可以推薦獨身的理由。

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        對許多事的看法,有些是大家所公認的真理;有些則屬個人的意見。人有權利有自己的意見;希望人接受自己的意見也是合理的。不過,為使別人接受自己的意見,並非任何方法都可以用。這是很淺近的事理,實行起來可不容易:掩飾不利於自己主張之事實;有意無意的曲解;造假文書;假傳聖旨,這些都是常見的違背真理的罪惡。天主教獨身制度之有今日,大部得力於這些真理的罪人。

        這裡我們可以套用耶穌論婚姻講的一段話:「你們沒有念過:那創造者自起初就造了一男一女;且說:為此『人要離開父親和母親,依附自己的妻子,兩人成為一體』。這樣他們不是兩個,而是一體了。為此,凡天主所結合的,人不可拆散」。因為「你們心硬」,所以才有獨身制,「但起初並不是這樣」(瑪、十九章)。

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       要知獨身制度的是非得失,該從兩方面去看,一是理論問題,一是實用問題。

        所謂理論問題,即是看獨身在聖經中到底有什麼地位。我們先談一個很簡單的問題:現在教會之獨身階級專政的局面,究竟是聖保祿思想之平衡發育的結果,或該說是一種畸形的膨脹現象?如果是後者,有何理由容它存在?我們知道聖保祿給的關於主教及六品之人選的指示:「只做過一個妻子的丈夫」(弟前,三章;鐸,一章)。在現在的制度下,這指示是否成了一頁廢文?

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前言:

民國60年(1971年),天主教梵蒂岡大公會議(1962~1965)結束6年。當時父親仍在神職,於《現代學苑》月刊發表「神父獨身制度的沿革」一文,據說當時頗為轟動。整理遺物時,母親找到另一篇文章「獨身制度之聖經根據」,應寫於同個時期,為前作之姐妹作,從未公開發表過。

39年前父親寫作兩篇文章時應是有感而發,是愛之切者對檢討教會制度的期許。未發表的文章約2萬多字,連同發表過的「神父獨身制度的沿革」,將陸續上刊部落格,敬請期待。

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        神父性侵事件鬧得全球沸沸揚揚,很顯然已重創天主教會過去建立起的形象,以及人們對天主教會的信任。但是,為了某些現代人不能理解的原因,天主教會的反應不僅很慢,而且不合時宜。

        有報導提到「已經有17%的奧地利天主教徒考慮退出教會」,這是在天主教傳統淵遠流長的歐美社會裡信徒們的反應。而在大眾對天主教會不能理解或不想理解的中文世界裡,看到偏激的網路留言「建議各國政府禁止天主教這樣的邪教」,或者「中文世界一定也有人面獸心的神父,受害者勇敢站出來,我會幫你」的網友呼籲,也就不讓人意外了。

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        道德意識或良知有積極和消極兩層功能。義務感使命感等是其積極作用;悔意及怕受處罰之心情等是其消極功能。有些比較各種文化之道德精神的西方學者,按道德意識之消極約束功能,認為中國社會之道德意識主要是受羞恥感支配,而歐美之基督徒社會的道德意識主要是受罪惡感支配。這兩種精神或心態在社會上的實踐效果有何不同呢?

        首先要知道,只有在「另一個或一些意識或意願」之反映或反彈的作用下,人才能有道德責任之意識,有羞恥感或罪惡感。假如一人從小就單獨活在一個孤島上,沒有見過他人,他不可能有責任感及羞恥感之類的知覺。他是否能有「行為對或錯」之意識也大成問題。印度狼童之行動方式,只能跟狼媽媽等比較,但產生的感受該是「行動能力大或小」,而不是「行動方式對或錯」。而且行為對或錯之知覺本身還不是責任感;再加上「我不該錯」之意識後才是責任感。

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        群體生活有點固定運作模式的地方,個體利益與集體利益之間便會有些矛盾。群體組織規模越是龐大,這種矛盾越加明顯和複雜。在原始部落,男女到了適婚年齡便能結婚,不必怕無力養活子女。但在工商業社會,則不能不考慮養育子女的能力。老子主張回到原始社會,不是毫無道理。但是看人類的發展潛力,停在原始狀態又似乎不是大自然的原意。然而兩種利益該怎樣協調呢?

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        耶穌說:「我是善牧,我認識我的羊,我的羊也認識我……我並且為羊捨掉我的性命」(若十14等)。在前不遠處他說:「羊聽他的聲音;他按著名字呼喚自己的羊」(若十3)。工具只有「類名」,寵物才有「專名」。在愛護寵物者的心目中,那是獨一無二的;不能用另一個或許多個別的取代。

        耶穌用另一個比喻說:「你們以為如何?如果一個人有一百隻羊,其中一隻迷失了路,他豈不把那九十九隻留在山上,而去找那隻迷失了路的嗎?如果他幸運的找著了,我實在告訴你們:他為這一隻,比為那九十九隻沒有迷路的,更覺欣喜。同樣,使這些小孩中的一個喪亡,決不是你們在天之父的意願」(瑪十八12等。參看路十五8等之失錢比喻)。最後一句的精神,有似孟子說的「殺一不辜而得天下,不為也」(公孫丑上)。

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    在耶穌的言論中,有許多言近指遠的比喻。有人主張,耶穌講話用比喻,是因為精神界的事理無法用平實語言說清。如果這見解正確,則後人也不可能用平實語言解釋這些比喻。其實耶穌用比喻的動機不只有一種。有時是為使聽眾留下深刻印象:說一千次「天主是慈悲的」,也不如「浪子回頭」故事留下的印象深刻。(路十五11等)。但是很重要的一個動機,他是為使敵人不易抓到他的把柄。在舊約時代的作品,用比喻和象徵筆法最誇張的,是在受希臘政權壓迫時代,預言「變天」的那批舊約外傳。

    耶穌說:「因為凡有的,還要給他,使他富足;但是凡沒有的,連他所有的,也要由他奪去。為此,我用比喻對他們(群眾)講話;是因為他們看,卻看不見;聽,卻聽不見,也不了解。這樣為他們正應驗了依撒意亞的預言,說:『你們聽是聽,但不了解;看是看,但不明白,因為這百姓的心遲鈍了,耳朵難以聽見;他們閉了眼睛,免得眼睛看見,耳朵聽見,心裡了解而轉變,而要我醫好他們。』……」(瑪十三12等)

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    某天耶穌帶徒弟來到一家,家中兩姊妹招待他的方式各異。姊姊瑪爾大忙裡忙外,為這群客人準備飲食;他的妹妹瑪利亞則坐在耶穌面前聽他講話。姊姊向耶穌抱怨說:「先生!我妹妹丟下我一人伺候,你不管嗎?請叫她來幫助我罷!」耶穌反而教訓她說:「瑪爾大!瑪爾大!你為許多事操心忙碌,但必要的不多,甚至只有一種(指食物)。瑪利亞選了較好的一分,是不能從她奪去的」(路十38等)。

    在各種古抄本中,後面的話互有出入,但不重要。這段話難懂,關鍵在「必要的實物」與「較好的一分」之間,省略了理念轉折部分,該根據人生經驗補充起來。此外,許多聖經學家跳過人際關係之引發點,只想人神關係;這也容易造成曲解。

    耶穌是說:人際關係之建立、維持和加強,主要是靠理念和感情之溝通;實惠之互通有無,如當時的食物,該是感情的自然流露,可多可少,但也不是毫無意義;感情該落實為具體行動。故耶穌只說瑪利亞選擇了「較好的一分」,不說是「最好的」,更不能說是「完美的」。

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        第一個把天主與選民的關係比為夫妻關係的,是歐瑟亞先知。他是在北國以色列面臨亡國危機的年代,以在野社會賢達的姿態出面干預時局,大概是從公元前七五O年到北國被亞述滅亡(七二一年)。南國猶大是在公元前五八七年被巴比倫滅亡。波斯居魯士國王滅亡巴比倫後,在公前五三八年准許放逐到巴比倫的猶太人回國重建家園。修訂梅瑟五書的主導人是厄斯德拉;創前十一是這時編寫的「緒論」。這工作似乎是在他回國之前完成的,即在公元前四百年左右。

        「上主開始藉歐瑟亞發言時,上主對他說:『你去娶一個娼婦為妻,讓她生淫亂的子女,因為此地淫亂放蕩,背棄了上主』……」(一2)。這不可能是客觀事實之單純記述,而該是先知在事後回想時得到的結論:他娶到一個不守婦道的妻子,原來是有天意的,為使他能對社會盡暮鼓晨鐘之使命;因為他也是社會敗壞風氣的受害人,能關心並思考社會面臨的危機。

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        宗教意識的基本運作方式是:因為我是個有意識和意願的行動主體,而把整個宇宙也設想為有意識和意願的行動主體。但我是世界上的後來者,不得不配合客體世界的運作方式。認知客體世界之運作方式的方法有兩種,其中之一是從身邊之事物摸索體認;這可稱為實徵法或歸納法。莊子指出這方法的弱點說:「吾生也有涯,而知也無涯;以有涯隨無涯,殆已(累死了)。已(以已經發生者)為知者,殆而已矣」(養生主)。學海無邊。

        認知客體世界的另一種方法,是以心比心的方法,以人心比天心,摸索宇宙之管制核心的基本意願是什麼。這就是莊子接下來所說的方法:「緣(根據)督(管制中心)以為經(原理原則),可以保身,可以……」。他又說:「知天之所為,知人之所為者,至矣」(大宗師)。實徵方法對技術活動比較重要;以心比心的方法對人際互動及道德修養比較重要。聖經的關切重心是人際互動及道德。

        聖經把天主與人類的關係,比為夫妻關係,表面好似是非常大膽又不可思議的事情。但是你若從人際關係的角度看問題,便可知道:為體認天心天意,這又是個不可逃避的問題。夫妻關係之重要程度,在人生中不該低於主奴(或盟約)關係及父子關係。聖經用這三種方式揣摩天心天意,等於是把中國之五倫或五常,簡化為三倫,並拿夫妻關係當一切平等互補關係之「典範」。

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        人在面對另一個人時,該把對方看為「你」,而不是沒有發言資格的「他」或「她」,更不可使對方變成「它」,變成可以任意支配的物件。此外,聖經的宗教精神,又要求人在「你」的背後,看到一個「超然的你」,即是看到天主。人與任何人的關係,同時也是他與天主的關係。新約說的「心裡潔淨的人要看見天主」,是指以天主的眼睛看萬物,並以天主的心愛萬物的人(瑪五8)。你對任何人做的好事和壞事,都是對耶穌做的,即對「天主子」做的,因為每人都是天父的子女(瑪二十五,公審判)。

        聖經敬奉的天主,是隨時轉換角色的天主。聖經設想天主與人類的關係,主要有三種方式;這在創前十一的故事中都有所影射。大家最常提到的是盟約關係,及父子關係。至於聖經把天主與人類的關係,比為夫妻關係,是個非常大膽及不可思議的比擬,得另外討論。但是為培養健康平衡的人格,這三種設想方式都該保存,並該有同等價值。

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        創世紀第一章給人類戲劇設計了一個大舞台;第二章又按猶太人之民族史模式,設計了一個小舞台,即是樂園。接下來的問題是角色分配。作者先介紹男人和女人兩個角色。創前十一那些故事難懂的原因之一,是作者要用很短的篇幅,說明太多的主張,因而話題轉換太快,太突然,讀者的心理一時轉不過來。

        例如創一已經說了,「造了一男一女」;在五2又重複了一次這話,可見作者非常重視這項主張。原文用的字眼是指一般動物之公母,本身就有論證之功能。這是為反對希臘海希奥德之神話的主張,即認為世界上原來只有男人,沒有女人。既然一般動物皆有公有母,人類何獨不然?但是為何第二章再說一次造男人和女人的事情呢?

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        創世紀第一章,給人類設計了一個大舞台;在第二章,聖經作者又按猶太人之民族史模式,設計了一個小舞台,即是樂園。為能看出樂園與福地之關係,除了猶太人之歷史遭遇外,主要是分析樂園之設備,及其地理位置。

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