反抗者

在四部福音或耶穌傳中，以瑪竇福音最有條理；在這部福音中，又以山中講詞的條理最為明顯。然而在目前通行的版本中，這篇講詞的結構仍有兩處不合邏輯，似乎不是作者原來設計的模樣，而是經過調動的。

在討論身邊人際關係的六個事項中，兩項論男女或夫妻關係（瑪五27至32）兩項講該怎樣對待壞人和仇人（五38至 48）。這四項顯然每兩項成為一組，同一組放在一起，兩項前後相接。其餘兩項實際也有個共同性質，即是關於一般的人際關係，或說非特定的主客關係；所以按理屬於或構成一組，該放在一起。為什麼分開呢？

瑪竇山中講詞「不要抵抗惡人」這大段話，在原則上都該視為權宜之計，以免因小失大，而不是說絕對不可抵抗惡人。在冷靜思考抵制是否有效，及是否合算之後，可以採取你認為最適當的行動。耶穌受亞納斯審訊時，一個僕役打了他一個耳光，他曾當場提出抗議（若十八22）。

有時你覺得他人對待你的方式不合情理。基督徒該以什麼態度面對這類情況呢？「你們一向聽說過：『以眼還眼，以牙還牙。』我卻對你們說：不要抵抗惡人；而且，若有人掌擊你的右頰，你把另一面也轉給他。那願與你爭訟，拿你的內衣的，你把外衣也讓給他。若有人強迫你走一千步，你就同他走兩千步。求你的就給他；願向你借貸的，你不要拒絕」（瑪五38等）。

上面的話不是法律條文，不要求信徒按死字實踐。討論廣泛正義或人際關係六個事項的話，顯然都有誇張語氣，有似口號。這是為培養一種特殊精神狀態。有人主張法律之外無道德。一般大眾事實上也常拿社會性規範原理，當私人相處之原則。新約強調的觀念之一，是分清社會規範與個體道德修養之差別，即保祿分析的法理與情理之差別。主張禮法之外無道德是法利塞人的錯誤觀念。但是把個體修養之要求變成法律同樣不合理；這是教會的傾向。

猶太人和基督徒等，都承認亞巴郎（亞伯拉罕）是聖經文化精神之創始人。聖經在講述他的事蹟時，一開頭便點明了這精神的基本要素：「上主對亞巴郎說：『離開你的故鄉，你的家族和父家，往我指給你的地方去。我要使你成為一個大民族，我心祝福你，使你成名，成為一個福源……地上萬民都要因你獲得祝福。』亞巴郎遂照上主的吩咐起了身」（創十二）。

亞巴郎是個追求理想的人。用新約常用的術語來說，他是個有信仰的人。信仰常是對某種理想之嚮往。但是他所追求的，不只是個人的利益和幸福，也不只是子孫的利益，而是全人類的利益：「地上萬民都要因你獲得祝福」。這層問題相當清楚。

然而追求理想，多少要求人脫離過去：「離開你的故鄉……」。這種脫離不一定是空間性的。從文化精神之傳承及人格成長的角度來看，「脫離」對追求理想的人是個非常微妙的問題。根據亞巴郎的實際表現，該說他並沒有與過去完全切斷關係；他堅持從他的家族中給兒子選妻子便是一個證據（創二十四等）。

新約是以恩愛為骨架的人生哲學，強調恩愛是生命之根源，也是生活規範之最高原理。上帝是因了恩愛而創造了世界萬物，「叫死者復活，叫那不存在的成為存在的」（羅四17）。耶穌救世也是因了恩愛，並要求信徒：「你們該彼此相愛，如同我愛了你們一樣」（若十五12）。若望在書信中說：「從來沒有人瞻仰過天主；如果我們彼此相愛，天主就存留在我們內，他的愛在我們內才是圓滿的」（壹四21）。

縱觀新約各篇作品，該說上述思想非常明確。然而很是奇怪；在瑪竇福音的山中講詞中，亦即在信徒之生活規範綱要中，只在論到該怎樣對待壞人及仇人時提到了恩愛問題。在耶穌教給徒弟的禱告詞中（天主經或主禱文），根本未提恩愛字樣；但是寬恕卻佔了人際關係三項問題中的一個：「寬免我們的罪債，猶如我們也寬免得罪我們的人」（六12）。這是為什麼呢？

瑪竇福音的山中講詞，關於廣泛正義或人際關係提到了六項事情。兩項論男女關係（五27至32）；兩項論一般人彼此間的義務，即尊重他人的生命身體及榮譽（五21至26），和守信用（五 33至37）。最後兩項講怎樣對待所謂的仇人和壞人；一是事情發生之當時，一是在事情發生之後。這裡先討論後一問題，因為其中提出了一個處世為人的重要原則。

「你們一向聽說過：『你應愛你的近人，恨你的仇人！』我卻對你們說：你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱，好使你們成為你們在天之父的子女，因為他使太陽上升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人……」（五43等）。

耶穌排斥發誓。這也是舊約晚期作品的立場：「好發誓的人所說的話，使人毛髮悚然」（德二十七15）。耶穌為反對發誓提出的理由，雖然是尊重上帝及與上帝有關的東西，但實際動機是為保護利害關係人的權益：「是就說是，非就說非；其他多餘的，便是出於邪惡」（瑪五37）。發誓是文飾和誇張自己之信用價值；無論有無欺騙企圖，都能使對方產生錯覺，因而受害。孔子說：「巧言令色，鮮矣仁。」他又說：「剛毅木訥，近乎仁。」

「凡土地的出產，或是田地的穀物，或是樹木的果實，十分之一應歸於上主，是獻於上主的聖物……凡牛群或羊群，由牧童杖下經過的每第十隻，亦即全體十分之一，應獻於主」（肋二十七30等）。

把一切所得的十分之一獻給神，是個極古老的風俗（創二十八22）；在古印度日耳曼等民族中也有這種習慣。其實這是一種課徵直接稅的方法。在社會組織不很周密的時代，這是使大眾肯自動分擔社群之公共經費唯一可行的方法。你向大眾解釋公共需要，大家會懷疑對自己有何益處，也會計較誰付的多，誰付的少。但是大家對神比較慷慨，無論動機是消災納福，是感恩或是贖罪。在我們目前的社會中，許多人為寺廟神壇及宗教活動極肯出錢出力，同時卻想盡辦法逃稅。但是說穿了神一無所得，卻是極好用的聚寶盆，事後大家也不追究錢的去向。那是獻給神的，盡了義務就安心了。沒有健全的監督制度，浪費是難免的。宗教人士的個人魅力愈大，弊端也越多。

誓言之直接利害關係人是接受誓言的個人或團體。許願時，直接受益者該說是神明，而間接和實質的受益者通常是宗教組織或相關人員，除非是直接許給人的願。耶穌在瑪五的一段議論，開頭提到這兩個問題，卻只就誓言一個問題發揮，是基於講話技巧的考慮。許願牽涉到宗教當局的利益；正面反對許願會製造敵人。

在瑪竇（馬太）福音記述的山中講詞中，談到了六項人際關係問題。第一項講該尊重他人的生命身體及榮譽。第二項講該尊重他人的婚姻。第三項講夫妻該尊重對方的權益。第四項講該持守信用：

「你們又一向聽過對古人說：『不可發虛誓！要向上主償還你的誓願！』我卻對你們說：你們總不可發誓：不可指天（發誓），因為天是天主的寶座；不可指地，因為地是他的腳凳；不可指耶路撒冷，因為她是大王（上帝）的城市；也不可指你的頭發誓，因為你不能使一根頭髮變白或變黑。你們的話該當是：是就說是，非就說非；其他多餘的，便是出於邪惡」（瑪五33等）。